labyrinthus imaginationis

想像力ノ迷宮ヘヨウコソ…。池田真治のブログです。日々の研究のよどみ、そこに浮かぶ泡沫を垂れ流し。

ジュラ・クリーマ「本性─普遍の問題」メモ

ジュラ・クリーマ「本性─普遍の問題」(『中世の哲学─ケンブリッジ・コンパニオン』、京都大学学術出版会、2012、pp. 279-298)

 

中世の哲学―ケンブリッジ・コンパニオン

中世の哲学―ケンブリッジ・コンパニオン

 

 

二回目だと思うが、あまりちゃんと覚えておらず、読み直し。ざっと読んだ場合でも、印象に残ったことだけでもいいので、ちゃんとメモをとるべき。研究ノートや研究メモは見返さない場合が多いので、差し障りのないところはブログに出していってもいいかもしれない。

===

アリストテレスによれば、学問の目標は、事物の本性(natura)の定義である。そこで哲学的に不可避な問いとして、そもそも本性とは何であるのか、という問いが生じた。

 

すなわち、本性は個々の事物の上に(あるいはうちに)実在するものなのか、それとも心的な構成物であり、事物を理解するときその理解のうちに存在するにすぎないものなのか。後者だとしたら、それはどのような基礎にもとづいて構成されるのか。

 

これが中世における普遍の問題である。

 

ボエティウスは普遍の問題を類と種の実在性に関する問題として提示した。ポルフュリオスの『イサゴーゲー』によれば、普遍は類と種や固有性、種差、付帯性の五つがある。

 

普遍にかんしては、すでにボエティウス以前に異なる立場があった。

 

プラトンイデア論:類や種などの普遍は心や物体から独立離存して存在する

アリストテレス:類や種という普遍は、可感的事物に内在している

アウグスティヌス:普遍的本性は神の知性のうちに存在する

 

アヴィセンナは、普遍に重要な区別を設ける。

すなわち、(1)普遍的本性の絶対的(他から切り離した)考察と、(2)本性が存在の場所であるさまざまな基体のうちに内在するかぎりで当の本性に当てはまることがらとの区別である。

普遍、たとえば馬性は、可感的事物のうちにも魂のうちにも内在せず、馬性の定義に付帯するものだとした。馬性それ自体は馬性だけからなる。

 

トマスは『存在者と本質について』で、アヴィセンナの区別を解説している。

 

(1)本性の絶対的考察は、固有の概念内容に即して考察される。この場合、本性について真であるのは、つまり、本性を主語にして当のものを述語として帰属させた場合に言明が真となるのは、その本性であるかぎりの本性に当てはまるものだけである。本性に当てはまらないものが帰属された場合には偽になる。

 

(2)本性の[基体内在的]考察は、特定の個体のうちで本性がもつような存在に即して考察される。

(2)の基体内在的に考察された本性は、二種類の存在をもつ。すなわち、

(2-i)個物における存在と、(2-ii)魂における存在である。

どちらの存在に即しても、本性にはその基体に応じた付帯性が随伴する。

 

トマスは「絶対的に考察された人間の本性は、あらゆる存在から抽象されているけれども、どのような存在も排除しないのだ、というのは明らかである」とする。

 

トマスはこのように『存在者と本質について』では、本性が存在から切り離して考察されうるというだけでなく、同じ本性が異なる諸事物のうちに存在しうるとまで述べている。

ただし、ここでの「同じ」はその個別的存在者のもつ数的一性ではありえない。なぜなら、本性の絶対的考察では、本性が「存在」から抽象がされているからである。スコラではこれを、「数的一性よりも弱い一性」と呼ぶ。現代的には、「同じタイプ」という意味でのタイプ同一性である。

 

トマスによれば、本性の絶対的考察では、心の外のさまざまな個物における存在から抽象するだけでなく、心のうちの存在からも抽象する。

 

心が本性をそれぞれ事物における個体化の条件から抽象して考察する場合にのみ、本性は共通なものとして認識されうる。

 

しかし、本性はもう心のうちにもう存在をもってしまっているのでは。

本性が心のうちにある場合にのみ抽象されたものでありそれゆえ普遍でもあるのに、本性が心のうちの存在から抽象されるとトマスが言っているのは、いったいどのような意味でなのか。

 

クリーマは、それ自体としてのその本性について言えることと、特定の条件下でのみその本性について言えることを区別するよう注意すべきだとする。

 

トマスの立場:普遍は心のうちにのみ存在するとする。

ただし、本性が個々の心のうちに存在するかぎりで普遍であるということと、固有の意味で普遍と言われるのは心のうちの存在としてのみであるということを区別する。[わかりづらい]

 

「抽象された普遍」には2つの含意がある。

すなわち、(イ)事物の本性それ自体と、(ロ)抽象あるいは普遍という規定である。認識されること・抽象されること・普遍であるという規定(ロ)は、ある事物の本性に付帯するものであり、その本性それ自体(イ)は、あくまで個々の事物のうちに存在する。

他方で、認識されること・抽象されること・普遍であるという規定(ロ)は知性のうちに存在する。

たとえば、認識ないし抽象された人間性は、あくまで個々の特定の人間のうちに存在するが、個体的条件なしでその人間性が把握されるということは、──つまりこれは人間性が抽象されるということであり、普遍性の概念はこのことに随伴するが──知性によって知覚されたことで人間性に付帯する。

 

クリーマ「したがって、普遍的な本性、つまり異なる個物について述語づけられるような本性は絶対的に考察された共通本性それ自体なのであるが、「複数の個物について述語づけられるような」ということ[つまり「普遍的な」という限定]がそのような本性に当てはまるのは、絶対的考察に即してではなくて、抽象する知性によって把握されているかぎりでのみである。つまり、そのような本性が精神の概念であるかぎりでのみである。」

 

このような概念枠は、「古い道」(via antiqua)と言われ、そこではさらに、心のうちの存在に即して本性に付帯する特性と、心の外の存在に即して本性に付帯する特性との間の区別がされていく。

 

これに対して、オッカムは「新しい道」(via moderna)という新しい概念枠を開拓していく。オッカムによれば、「古い道」を推し進めると、「xはP性のゆえにPである」というタイプの無限な命題が算出される。こうして言葉の数だけ存在者の数が増やされるが、これはオッカムにとって誤謬であり、真理から遠ざけるものにほかならない。

 

オッカムの立場:普遍が存在するのは心のうちのみであり、心の外の存在者はどれもみな個物である。そして、存在するものは心の外の個物と心のみである。心のうちに、あるいは世界のうちに内在するような共通本性や本質など最初から存在しない。

 

したがって、オッカムにとって、「本質が個物のうちに存在するのはどのようにしてなのか」という問いは、擬似問題にすぎない。

絶対的に考察されうる本質などはそもそもありはしない。

 

クリーマ「オッカムの計画のかなめは、われわれが単純な[非複合的な]普遍的概念を形成するプロセスにある。というのもわれわれの概念体系の全体を実在にしっかりと結びつけるのは、このような概念だからである。」

 

オッカムは、この単純な普遍的概念を形成するプロセスから、心的言語mental languageを構成する主要な語(項、名辞;terminus)が生まれるとする。

 

心的言語とは、あらゆる人間にとってなんらかのしかたで同じであって、慣習的に定められた書き言葉や話し言葉がそれに従属するような言語のことである。

 

たとえば「人間」という心的言語は、自然本性的(非規約的)に、可能的なものも含めた、人間個体全員を表示する。第一に、この語の形成は、それが表示する個体群の小さなサンプルの直接経験からである。また第二に、その後によって直接表示されるような単一の人間本性というようなものは存在しない。

抽象の問題の神学的文脈について──八木雄二『神を哲学した中世』(新潮社、2012)第5章メモ

たまたま大学図書館にILLで借りた本の返却と購入図書の受け取りに寄った際、研究課題である「抽象と概念形成の問題」の参考になりそうだったので借りてきた。前から気になってはいたが、もっと早くに買っておいたら良かったかもしれない。

 

ただいくつか不満もあり、選書だからか、脚注がなく、参照箇所がわからず典拠が辿れないところが多かった。また、現代的にはコレコレと述べている箇所が、かなり単純化された立場ないし見解に限定されており、考察の余地が大いにあるものに映った。

===

第5章「中世神学のベールを剥ぐ」メモ

 

「抽象」は現代でも、認識ないし認知に関して頻繁に使用される用語であるが、抽象という言葉の意味は、古代中世と近代以降とではまったく異なる。

 

抽象という言葉のもつ意味が変化したのは、中世末期に登場した「唯名論」によってである。唯名論では一般に、普遍は実在ではなく、ただの名前に過ぎないとされる。しかし、中世半ばまでは、普遍は単なる名前ではなく実在であるという「実在論」の立場が主流派であった。それというのも、普遍論争という哲学的議論には、神が普遍として実在するのでなければならないという神学的文脈があったからである。そこでは、神は、究極の普遍であり、究極の抽象存在である。そして、存在や一などの最上級の超越的範疇を含めて、普遍は、感覚的個別者からの知性の抽象を介して知性的に認識できるものとされた。

 

このように、知性に独自の作用によって感覚では捉えられない客観的実在の本質ないし本性が把握されるとするところに、中世スコラの形而上学が成り立つ。(私見ではこのことは、デカルトでも同様に継承される。)そこでは、普遍は、心に抱かれた概念の名前ではなく、それに対応するものが心の外に見えないしかたで実在する、そういう一種の「もの」であると考えられた。

 

しかしこの見方は近代になって、観念的と見なされ否定されるようになる。また、中世においては、普遍を、万有引力のように客観的な関数的関係として成り立つ普遍法則として理解するような素地はなく、「もの」として実在すると理解した。

近世西欧哲学における抽象と概念形成の問題(授業動画)

共通テストから10日後の1月後半から風邪をこじらせて、微熱と鼻づまり、咳が4週間ほど続き、学務も多忙な時期ということも重なって、なかなか自身の研究の方に本格的に取り組めずにいましたが、ようやくぼちぼち再開できるくらいに心身が回復してきました。PCR検査というのも、今回初めて受けました。ほとんど外出も他者との交流もなかったので、けっきょく時間の無駄だったようで、結果はもちろん陰性でした。昨年12月にも同じような症状があり、高熱はこちらの方がひどく、咳があまりなかったのですが、抗原検査を受けて、こちらも陰性でした。しかしこうして医学的な検査結果が出ることで、自分も家族もようやく安心できるものらしく、微妙な症状が続くあいだは、病気との孤独な闘いを余儀なくされ、仕事や研究も滞り、精神的にけっこう追い詰められていたように思います。

それはともかく、現在、「抽象と概念形成の哲学史」の研究会の仕事を進めているところです。何より、自分の担当箇所が遅れているので、それを少しでも取り戻したいところです。

その作業過程で、自分の授業を見直すために、2020年8月14日の西洋思想史(前期)の最後である第15回目の講義で行った、「近世西欧哲学における抽象と概念形成の問題」についての授業動画を限定公開しようと思います。

近世西欧哲学における抽象と概念形成の問題ということで、これまでの授業で扱った、スコラやデカルト、ロック、バークリについての内容のまとめを兼ねつつ、ライプニッツの抽象の理論について考察しています。

説明が雑なところや、間違っている部分が多々あるかと思いますが、コメントやご指摘などいただければ幸いです。

 


西洋思想史2020(15)近世西欧哲学における抽象と概念形成の問題

17世紀スコラにおける「抽象」の概念

あけましておめでとうございます。

昨年、研究会で報告した原稿に、少し手を入れたものです。

池田 真治 (Shinji Ikeda) - 資料公開 - researchmap

昨年行われた哲学オンラインセミナーでの日本哲学会ワークショップ「抽象と概念形成の哲学史」では、私自身がオーガナイザーということもあって、近世哲学をほとんど扱えなかったので、その間を埋める研究の序論として、「17世紀スコラにおける「抽象」の概念」を検討してみました。予定としては、このあと、「デカルトデカルト派の抽象の理論」、そして「ロックとライプニッツにおける抽象の問題」と続く予定です。

昨年はこれといった研究成果をかたちとして出せていないので、今年はもっと研究成果を発信できるように精進したいと思います。ブログの更新も、もう少し頻繁にできるようにしたいですね。

何より、いまだ新型コロナウィルス感染症(Covid-19)が猛威をふるっていますので、今年一年みなさまが健康に過ごせるよう、またいち早く事態が改善されるように願うばかりです。

それでは、今年もよろしくお願い致します。

 

アヴィセンナの内的感覚論と抽象化の理論についてのメモ

西欧近世哲学における抽象の理論の系譜を遡っていく過程で、どうしてもアラビア哲学におけるアリストテレスの受容と変容の問題は避けられない。むろん、抽象の理論の起源をたどれば、最終的には古代ギリシア哲学、アリストテレスの「アパイレーシス」に行き着くのであろうが、アリストテレスの抽象理論もアリストテレス受容の過程で独自に変容し、元のアリストテレスの抽象の理論とはだいぶ異なっているように思われる(このことについては、池田がオーガナイズした「抽象と概念形成の哲学史」ワークショップにおける、酒井健太朗氏の提題を参照されたい)。とりわけアリストテレス哲学の受容史で重要なのは、中世スコラに影響を与えたアヴィセンナ(イブン・シーナー)やアヴェロエス(イブン・ルシュド)であろうが、なかなか素人が手が出せるものではない(中世哲学における抽象と知性認識については、アダム・タカハシ氏の提題を参照されたい)。アヴィセンナについては近年、邦語で読める貴重な研究が幾つか出ているので、それらの紹介を兼ねて理解を補っていこう、というのが今回のブログの趣旨です。

 

小村優太氏は、「イスラーム哲学の文脈における表象力の語彙変遷史 ──イブン・シーナーにおける内的感覚論の形成──」において、(ラテン名 アヴィセンナ; 980-1037)の内的感覚論を彼の処女作『魂論摘要』に遡って分析し、イブン・シーナーがガレノス的な内的感覚論によりつつも、アリストテレスの共通感覚を復活したとする。また、イブン・シーナーは、独自に判断力を物事を判別する能力とし、共通感覚(形相把握力)に集まった形相を組み合わせたり分離したりする表象力から判断力を区別したとする。アリストテレスのφαντασίαが、アラビア語でwahmとtakhayyulと訳され、それぞれラテン語でaestimatioとimaginatioに翻訳されたという流れがあり、判断力としてのaestimatioと形相の結合/分離能力としてのimaginatioの概念はイブン・シーナーの独創であるという。イブン・シーナーは、感覚的形相の持つ内容を外的な特徴に由来するものとし、外的な特徴から判別できない内容を持つ「意味」(ラテン語でintentioつまり志向的概念)を感覚的形相から明確に分離したとする。そして、そのため表象力とは別に、意味を取り扱う能力である判断力が必要とされたと分析する。*1

 

また小村氏は、「イブン・シーナーにおける内的感覚論の形成と発展」*2で、これまで知性論の方向ばかり注目されてきた研究史を反省し、独自に知性論の背後にある内的感覚論に注目して分析している。内的感覚とは、アリストテレス『魂について』に由来するとはいえ、アリストテレス自身の哲学的枠組みにおいて明確に提示された概念ではない。内的感覚は、基本的には我々の外的な五感(視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚)の情報を処理し、さまざまな思考や表象をおこなう能力である。しかしこれら内的感覚は、知性とは一線を画して、ときには誤りをもたらし得る、正しい判断と誤った判断の双方へと導かれる可能性を持った能力でもある。イブン・シーナーは、アリストテレス以来内的感覚には含まれてこなかった共通感覚を再び登場させ、表象力と思考力を同じ能力の二側面としている。さらに彼独自の能力として「判断力」を付け加えた。

「能動知性」についても触れており、能動知性もまた、アリストテレス自身の著作中には明示的には存在しなかった概念で、アリストテレス哲学が注釈されている1000年のあいだに生じたものの代表例である。これはアリストテレスが『魂について』の第3巻第5章でほんの少し触れただけだったが、註釈者の一人、アフロディシアスのアレクサンドロス(200頃)によって発展させられ、人間の思考を現実化させるためにはたらきかける、能動的な外的存在者と考えられるようになっていったという。

また、アラビア哲学における、プロティノスらの新プラトン主義の影響も分析している。それによれば、新プラトン主義の流出説は、神からの存在の流出や、能動知性からの思考の流出といった形で、アラビア語哲学に入り、とりわけ知性論では大きな役割を果たすようになった。イブン・シーナーは知性論において、新プラトン主義的な能動知性からの流出説をもちいた説明をおこなったが、もう一方で人間の内的な抽象化による認識の純化にかんする説明もおこなっている。「イブン・シーナーの認識論において知性が取り扱う形相は純粋な定義であり、三段論法によって構成される、論理学的な知である。それ以外の諸々の地上的な思考や認識は、知性ではなく内的感覚が担っている。つまり、内的感覚の範囲は、純粋に論理学的な知的形相の世界と外的な五感の世界を除く、広大な認識の世界なのである」。

 イブン・シーナーは内的感覚と知性を明確に区別するが、これがその後のスコラの抽象理論の基礎になっていった側面が考えられる。小村によれば、能動知性からの流出という構造で説明されていた知的形相の認識にたいして、外的な感覚対象の認識を純化していくことによって完全な定義を得るという抽象化の理論は、イブン・シーナー認識論のもうひとつの柱を為すものである。「イブン・シーナーにとって知性の世界とは純然たる定義の世界であり、そこに個体性が存在する余地はない。これは現在我々が住んでいる世界とは完全に隔絶した世界であり、イブン・シーナーが抽象化理論の説明で持ち出している、想像力や判断力による抽象化こそが、日常的な意味での認識活動を担っている」。「抽象化の段階に従えば、我々は知性的認識に向かう前に、まず内的感覚による認識を経なければならない。しかしこの内的感覚の担う認識世界こそが、我々の日常的生活に密着した認識であり、きわめて広範な世界を取り扱っていることが分かる。この日常性こそ、内的感覚の認識世界の特色とも言えるだろう。想像力、表象力、判断力を含んだ内的感覚は、個体性を持った我々に近しく、日常性を伴った認識であり、さらに抽象化を通じて我々はここから知性的認識の世界へと旅立っていくのである」。

 

感覚知覚と知性的認識のあり方の違いは、その後、西欧近世〜近代にかけて認識論の大きな主題となっていきますが、その際、感覚からいかにして概念ないし観念へと変容するのか、つまり概念形成がいかにしてなされるのかという視点でみると、内的感覚論の重要性は哲学史的には見逃せないものです。アヴィセンナの抽象の理論について、内的感覚論を踏まえた小村氏の博士論文の本体もぜひ読みたいものです。

*1:小村優太「イスラーム哲学の文脈における表象力の語彙変遷史 ──イブン・シーナーにおける内的感覚論の形成──」『中世思想研究』第56号、pp. 38-48。

*2:2016年に東京大学に提出された博士論文。以下の記述はその要約を参照・引用したもの。

抽象と概念形成の問題(授業動画)

恥をしのびつつ、授業動画の一つを限定公開してみました。
前学期の「西洋思想史」の第2回目の講義です。西洋における古代から近世までの抽象と概念形成の問題をめぐる哲学思想を概観しています。
明日行われる哲学オンラインセミナーでの、「抽象と概念形成の哲学史」ワークショップの参考にもなるかもしれません。

ワークショップ「抽象と概念形成の哲学史 ―古代から現代へ―」第1回のご案内

哲学オンラインセミナーのご協力により、以下のワークショップを行うことになりました。
月1回ペースで行う予定です。
お時間とご関心のあるみなさまは、どうぞふるってご参加ください。 
日時:2020年6月21日(日) 15:00 -17:00
企画:ワークショップ「抽象と概念形成の哲学史 ―古代から現代へ―」(連続講演)
オーガナイザー:池田真治(富山大学
講演者:酒井健太朗(環太平洋大学
タイトル:アリストテレスの抽象理論の射程
公開範囲:open
共催:日本哲学

詳しくは以下の「哲学オンラインセミナー」のウェブサイトをごらんください。

哲学オンラインセミナー